Классическая философия: 

  Вопрос № 35: Проблема бытия в философии. Основной вопрос философии. Материалистический и идеалистический подходы.
   

Бытие, философская категория, обозначающая реальность, существующую объективно, независимо от сознания, воли и эмоций человека. Проблема трактовки Б. и соотношения его с сознанием стоит в центре философского мировоззрения. Диалектический материализм исходит из того, что материальное Б. определяет сознание, требует "... объяснения общественного сознания из общественного бытия" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 26, с. 56). Будучи для человека чем-то внешним, преднайденным, Б. налагает определённые ограничения на его деятельность, заставляет соизмерять с ним свои действия. Вместе с тем Б. является источником и условием всех форм жизнедеятельности человека. Б. представляет не только рамки, границы деятельности, но и объект творчества человека, постоянно изменяющего Б., сферу возможностей, которую человек в своей деятельности превращает в действительность.

Истолкование Б. претерпело сложное развитие. Его общей чертой является противоборство материалистического и идеалистического подходов; первый из них толкует основания Б. как материальные, второй - как идеальные. Можно вычленить несколько периодов в трактовке Б. Первый период - мифологическое истолкование Б. Второй этап связан с рассмотрением Б. "самого по себе" (натуралистическая онтология). Третий период начинается с философии И. Канта; Б. рассматривается как нечто связанное с познавательной и практической деятельностью человека. В ряде направлений современной немарксистской философии делается попытка переосмыслить онтологический подход к Б., который исходит уже из анализа человеческого существования.

Существо развития научного и философского знания заключается в том, что человек всё более осознаёт себя как субъекта всех форм своей деятельности, как творца своей социальной жизни и форм культуры,

В истории философии первую концепцию Б. дали древнегреческие философы 6-4 вв. до н. э. - досократики, для которых Б. совпадает с материальным, неразрушимым и совершенным космосом. Одни из них рассматривали Б. как неизменное, единое, неподвижное, тождественное себе (Парменид), другие - как непрерывно становящееся (Гераклит). Б. фиксируется здесь в отношении к небытию, причём противопоставляются Б. по истине, открываемое в философском размышлении, и Б. по мнению, представляющее собой лишь ложную, превратную поверхность вещей. Наиболее резко выразил это Платон, который противопоставляет чувственные вещи чистым идеям как "мир истинного бытия" (Theaet. 176 Е; русский перевод, М. - Л., 1936). Душа когда-то была близка богу и "поднявшись заглядывала в подлинное бытие" (Phaedr. 247 С; русский перевод, М., 1904), теперь же, отягощенная заботами, "с трудом созерцает сущее" (там же, 248 В). Аристотель выявляет типы Б. в соответствии с типами суждений: "оно есть" (см. Met. V, 7, 1016, в 13-8, 1017 в 10; русский перевод, М. - Л., 1934). Но Б. им понимается как всеобщий предикат, который относится ко всем категориям, но не является родовым понятием (см. там же, III, 3, 993 в 22). Опираясь на проводимый им принцип взаимосвязи формы и материи, Аристотель преодолевает присущее прежней философии противопоставление сфер Б., поскольку форма для него есть неотъемлемая характеристика Б. Однако Аристотель признаёт также нематериальную форму всех форм (бога). Такая трактовка была продолжена неоплатонизмом,

Христианство проводит различие между божественным и сотворённым Б., между богом и миром, который сотворён им из ничего и поддерживается божественной волей. Человеку предоставлена возможность свободного движения к совершенному, божественному Б. Христианство развивает античное представление о тождестве Б. и совершенства (блага, истины и красоты). Средневековая христианская философия в традициях аристотелизма различает действительное Б. (акт) и возможное Б. (потенция), сущность и существование. Всецело актуально только Б. бога.

Резкий отход от этой позиции начинается в эпоху Возрождения, когда получил общее признание культ материального Б., природы, телесного. Эта трансформация, которая выражает новый тип отношения человека к природе, - отношения, обусловленного развитием науки, техники и материального производства, подготовила концепции Б. 17-18 вв. В них Б. рассматривается как реальность, противостоящая человеку, как сущее, осваиваемое человеком в его деятельности. Отсюда возникает трактовка Б. как объекта, противостоящего субъекту как косной реальности, которая подчинена слепым, автоматически действующим законам (например, принципу инерции) и не допускает вмешательства каких-либо внешних сил. Исходным в трактовке Б. для всей философии и науки этой эпохи является понятие тела. Это связано с развитием механики - главной науки 17-18 вв., в свою очередь, такое понимание Б. послужило основой естественнонаучных представлений о мире в то время. Период классической науки и философии можно охарактеризовать как период натуралистически-объективистских концепций Б., где природа рассматривается вне отношения к ней человека, как некоторый механизм, действующий сам по себе. К. Маркс в "Святом семействе" заметил относительно понятия субстанции у нидерландского философа Б. Спинозы, что это - "... метафизически переряженная природа в её оторванности от человека..." (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 154). В этих словах характеризуется одна из особенностей всего домарксистского материализма - противопоставление природы человеку, рассмотрение Б. и мышления сугубо натуралистически. Другая важная особенность концепций Б. в новое время состоит в том, что для них характерен субстанциальный подход к Б., когда фиксируются субстанция (неуничтожимый, неизменный субстрат Б., его предельное основание) и её акциденции (свойства), производные от субстанции, преходящие, изменяемые, С разными модификациями все эти особенности в понимании Б. обнаруживаются в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобритания), Б. Спинозы, у французских материалистов, в физике Р. Декарта,

Но в метафизике Декарта берёт начало иной способ истолкования Б., при котором Б. определяется на пути рефлективного анализа сознания (то есть анализа самосознания) или же на пути осмысления Б. сквозь призму человеческого существования, Б. культуры, социального Б. Тезис Декарта (cogito ergo sum - мыслю, следовательно существую) означает: Б. субъекта постигаемо в акте самопознания. Эту линию развивает немецкий философ Г. Лейбниц, который выводит понятие Б. из внутреннего опыта человека, а крайнего выражения она достигает у английского философа Дж. Беркли, отрицающего существование материального Б. и выдвигающего субъективно- идеалистическое положение "быть - это значит быть в восприятии",

Не отрицая существования вещей самих по себе, И. Кант рассматривает Б. не как свойство вещей, а как связку суждения. "... Бытие не есть реальный предикат, иными словами, оно не есть понятие о чем-то таком, что могло бы быть прибавлено к понятию вещи.... В логическом применении оно есть лишь связка в суждении" (Соч., т. 3, М., 1964, с. 521). Прибавляя к понятию характеристику Б., мы не прибавляем ничего нового к его содержанию. Для И. Фихте подлинным Б. является свободная, чистая деятельность абсолютного Я, а материальное Б есть продукт этой деятельности. У Фихте впервые в качестве предмета философского анализа выступает Б. культуры, Б., созданное деятельностью человека. Этот тезис развивает Ф. Шеллинг, согласно которому природа, Б. само по себе есть лишь неразвитый, дремлющий разум, а "свобода является единственным принципом, к которому здесь все возводится, и в объективном мире мы не усматриваем ничего вне нас существующего, но лишь внутреннюю ограниченность нашей собственной свободной деятельности" ("Система трансцендентального идеализма", Л., 1936, с. 65). В системе Г. Гегеля Б. рассматривается как первая, непосредственная и весьма неопределённая ступень в восхождении духа к самому себе, от абстрактного к конкретному: абсолютный дух лишь на мгновение материализует свою энергию, а в своём дальнейшем движении и деятельности самопознания он снимает, преодолевает отчуждённость Б. от идеи и возвращается к самому себе, так как сущность Б. составляет идеальное. Для Гегеля подлинное Б., совпадающее с абсолютным духом, есть не косная, инертная реальность, а объект деятельности, полный беспокойства, движения и фиксируемый в форме субъекта, то есть деятельно. С этим связан и историзм в понимании Б., который берёт своё начало в немецком классическом идеализме. Правда, история и практика здесь оказываются производными от духовной деятельности.

Установка на рассмотрение Б. как продукта деятельности духа характерна и для буржуазной философии конца 19 - начала 20 вв. При этом по-новому истолковывается само Б. Основная тенденция в развитии представлений о Б. совпадает с тенденцией развития научного знания, которое преодолевает как натуралистически-объективистскую трактовку Б., так и субстанциальный подход к нему. Это выражается, в частности, в широком проникновении в научное мышление таких категорий, как функция, отношение, система и т.д. Это движение науки во многом было подготовлено критикой представлений о Б. как субстанции, осуществленной в гносеологии (например, в работах немецкого философа-неокантианца Э. Кассирера).

В ряде философских концепций акцент делается на специфической форме Б. - человеческом существовании. У немецкого философа Ф. Ницше, например, понятие Б. толкуется как обобщение понятия жизни. Ещё более резко этот тезис проводится в философии жизни немецкого философа В. Дильтея, для которого подлинное Б. совпадает с целостностью жизни, постигаемой науками о духе. Немецкий философ Г. Риккерт, как и всё неокантианство, различает чувственно-реальное и ирреальное Б.; если естествознание имеет дело с реальным Б., то философия - с миром ценностей, то есть Б., которое предполагает долженствование. Для феноменологии немецкого мыслителя Э. Гуссерля характерно проведение различия между реальным и идеальным Б. Первое является внешним, фактичным, временным, а второе - мир чистых сущностей (эйдосов), обладающих подлинной очевидностью. Задача феноменологии в том, чтобы определить смысл Б., осуществить редукцию всех натуралистически-объективистских установок и повернуть сознание от индивидуально-фактического Б. к миру сущностей. Б. коррелятивно акту переживания, сознанию, которое интенционально, то есть направлено на Б., влечётся к Б. Центральным пунктом феноменологии является изучение сопряженности Б. и сознания. Немецкий философ Н. Гартман, противопоставляя материальное Б. как преходящее, эмпирическое идеальному Б. как надысторическому, проводит различие между способами их познания. Сообразно этому он понимает онтологию как науку о сущем, которое состоит из различных слоев Б. - неорганического, органического, духовного. В концепции немецкого экзистенциалиста М. Хайдеггера критикуется традиционный подход к Б., основанный на рассмотрении Б. как сущего, субстанции, как чего-то извне данного и противоположного субъекту. Для самого Хайдеггера проблема Б. имеет смысл лишь как проблема человеческого Б., проблема предельных оснований человеческого существования; самым важным выражением общечеловеческого способа Б. является страх перед ничто.

Французский экзистенциалист Ж. П. Сартр, противопоставляя Б. в себе и Б. для себя, разграничивает материальное Б. и человеческое Б. Первое есть для него что-то косное, выступающее только как препятствие, вообще неподвластное человеческому действию и познанию. "В каждое мгновение мы испытываем материальную реальность как угрозу нашей жизни, как сопротивление нашему труду, как границу нашего познания, а также как уже используемое или возможное орудие" (Sartre J. P., Critique de la raison dialectique, v. 1, P., 1960, р. 247). Основные характеристики человеческого Б. - свободный выбор возможностей: "... быть для человека - значит выбирать себя..." (Sartre J. P., L'Etre et ie néant, P., 1960, р. 516).

Экзистенциализм отвергает правомерность рассмотрения Б. как такового, Б. чего-то объективного. Б. оказывается в экзистенциализме инструментальным полем или горизонтом возможностей, в пределах которого существует и развивается человеческая свобода.

В марксистской философии проблема Б. анализируется в двух направлениях. Прежде всего Б. рассматривается как материя, как объект науки. При этом плане анализа обращается внимание на вычленение различных сфер Б.; главными среди них являются неорганическая и органическая природа, биосфера и общественное Б. Второе направление в анализе Б. связано с рассмотрением общественного Б. В этом плане анализа исходным пунктом диалектического материализма является практика, рассмотрение Б. как исторического Б., как результата социальной практической деятельности. В отличие от метафизического материализма, который фиксирует Б. в форме объекта, как мир слепых, автоматически действующих законов, марксизм отстаивает историческую концепцию Б., видя в нём совокупную живую, чувственную деятельность индивидов. Причём Б. понимается как реальный процесс жизни людей, как "... производство самой материальной жизни" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 26). Обществ. Б. отнюдь не сводится марксизмом к совокупности экономических отношений, как это делает экономический материализм. "... Напротив (материалисты), марксисты были первыми социалистами, выдвинувшими вопрос о необходимости анализа не одной экономической, а всех сторон общественной жизни..." (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 1, с. 161). Б. - это мир культуры, теоретически и практически освоенной природы. Человек осваивает прежнюю культуру и выражает себя в создаваемых им самим предметах культуры. Его сознание направлено на Б., идеально воспроизводит и созидает его: "Сознание... никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием..., а бытие людей есть реальный процесс их жизни" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 25). В проблеме взаимосвязи природного и социального Б. диалектический материализм исходит из первичности природы, из признания существования природного мира, независимого от социально-практической деятельности человека. Ф. Энгельс писал, что Б. есть предпосылка единства мира, "... ибо сначала мир должен существовать, прежде чем он может быть единым. Бытие есть вообще открытый вопрос, начиная с той границы, где прекращается наше поле зрения" (там же, т. 20, с. 43). Развитие науки позволяет расширить границы познанного и освоенного мира. В этом смысле общественное Б., мир культуры выявляет существо и структуру Б. как такового. Таким образом, социальное Б. не обособлено от материи, в нём обнаруживаются её универсальные законы. В своей деятельности человек реализует те возможности, которые присущи самому Б., превращает его потенции в действительность.

Основной вопрос философии, вопрос об отношении сознания к бытию, духовного к материальному вообще. Составляет исходный пункт философского исследования, в силу чего то или иное решение этого вопроса (материалистическое, идеалистическое, дуалистическое) образует основу каждого философского учения. "Философы, - пишет Ф. Энгельс, - разделились на два больших лагеря сообразно тому, как отвечали они на этот вопрос. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы..., - составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма" (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 283).

При постановке О. в. ф. возникает вопрос не только о приоритете материального или духовного, но и относительно того, что считать материальным, а что духовным. Отсюда проистекает возможность многочисленных модификаций в решении О. в. ф. как в материализме, так и в идеализме. Гегель, например, принимает за первичное некое вне человека существующее мышление ("абсолютную идею"), А. Шопенгауэр исходит из представления о бессознательной космической воле, Э. Мах считает, что все вещи состоят из ощущений.

Многие домарксистские и немарксистские философы не считают вопрос об отношении духовного к материальному О. в. ф. Для Ф. Бэкона, например, О. в. ф. - это проблема овладения стихийными силами природы. Французские философ 20 в. А. Камю полагал, что О. в. ф. есть вопрос о том, стоит ли жить. Лишь немногие из философов, в первую очередь Гегель и Л. Фейербах, близко подошли к правильной формулировке О. в. ф. Вычленение же О. в. ф. и выяснение его роли в построении философских учений принадлежит Энгельсу (см. там же, с. 282-91). Энгельс рассматривал О. в. ф. как теоретический итог интеллектуальной истории человечества. Уже в религиозных верованиях первобытных людей содержится определенное представление об отношении психического к физическому, души к телу. Однако теоретическое рассмотрение этого отношения стало возможным лишь благодаря развитию абстрагирующего мышления, самонаблюдения, анализа. Исторически эта ступень интеллектуального развития совпадает с образованием противоположности между умственным и физическим трудом. В средние века, когда религия стала господствующей формой общественного сознания, О. в. ф., по словам Энгельса, "... принял более острую форму: создан ли мир богом или он существует от века" (там же, с. 283). Но лишь благодаря ликвидации духовной диктатуры клерикализма в ходе буржуазных революций О. в. ф. "... мог быть поставлен со всей резкостью, мог приобрести все свое значение..." (там же).

При формулировании О. в. ф. марксизм-ленинизм исходит из того, что понятия духовного и материального, субъективного и объективного (и соответственно субъективной реальности и объективной реальности) образуют дихотомию, охватывающую всё существующее, всё возможное, всё мыслимое; любое явление всегда можно отнести к духовному или материальному, субъективному или объективному. О. в. ф. заключает в себе, помимо вопроса об объективно существующем отношении психического и физического, духовного и материального вообще, также вопрос о познавательном отношении человеческого сознания к миру: "... Как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру? В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности?" (там же). Отрицательный ответ на этот вопрос характерен для представителей скептицизма, агностицизма. Положительное решение этой проблемы принципиально различно в материализме и идеализме. Материалисты видят в познании отражение в человеческом сознании независимой от него реальности. Идеалисты же выступают против теории отражения, истолковывают познавательную деятельность то как комбинирование чувственных данных, то как конструирование объектов познания посредством априорных категорий, то как чисто логический процесс получения новых выводов из имеющихся аксиом или допущений. Историческая ограниченность домарксовского материализма (метафизичность, механицизм, идеалистическое понимание истории) сказывалась и в решении им О. в. ф. Эта ограниченность была преодолена лишь философией марксизма, которая понимает духовное как специфический продукт развития материи, распространяет диалектико-материалистическое решение О. в. ф. на познание общественной жизни. "Если материализм вообще объясняет сознание из бытия, а не обратно, то в применении к общественной жизни человечества материализм требовал объяснения общественного сознания из общественного бытия" (Ленин В. И., Полное собрание сочинений, 5 изд., т. 26, с. 55-56). Это положение составляет отправной пункт материалистического понимания истории. В решении О. в. ф. выявляются два главных философского направления - материализм и идеализм, борьба которых составляет содержание историко-философского процесса.

  К оглавлению раздела ФИЛОСОФИЯ
 

  Главная Почта

 



SUPERTOP

Hosted by uCoz